القس لوسيان جميل
محاولة انثروبولوجية عن الموت والنفس البشرية الجزء الثاني
عن النفس البشرية واحوالها
بعد ان تكلمنا عن الموت, سنبدأ الكلام عن النفس البشرية، كما يتوجب ذلك. ولكن بالحقيقة يكون الموضوعان: موضوع الموت وموضوع النفس متماثلين ومتكاملين ومرتبطين واحدهما بالأخر، لا بل متشابكين، الأمر الذي ربما سيجبرنا على ان نكرر بعض الأفكار التي وردت في موضوع الموت. ولكن ما العمل، لقد اخترنا هذا الترتيب الذي ظهر لنا اكثر منطقية، لأننا بدأنا بالفرد الذي هو الانسان، لكي نتكلم بعد ذلك عن ابعاده، اي عن هذه المنظومة التي تسمى النفس، وعن ابعاد هذه النفس ذاتها. ولكن، ولكي نتكلم جيدا عن النفس قدر المستطاع، سوف نتبع المنهج عينه الذي اتبعناه عند كلامنا عن الموت، هذا الموضوع الذي كان بمثابة الفصل الأول من المادة نفسها.
وهكذا سوف نقسم هذا الموضوع الثاني، او الفقرة الثانية الى ثلاثة فروع, وكما يلي، حتى وان كنا نستطيع اختصار تعريف النفس بجملة قصيرة كهذه الجملة التي تقول: ان النفس هي مجموعـة القوى المسئولة عن الاحساسات التي تكوّن البنى العليا للإنسان والحيـاة الميتافيزيقيـة ( ما وراء الطبيعة او ما وراء المحسوس .. المترجم ) والحياة الروحية الموجودة عند الفرد البشري، هذه الحياة الذاتية Subjective التي لا تنفصل عن الحياة الموضوعية والجسدية Objective، لأن الحياتين تكونان معا ظاهرة نفسية جسدية واحدة Psycho somatique.
أ – ما ليس هو النفس: ان ما قلناه سابقا في موضوع الموت، نقوله ايضا في موضوع النفس، اي اننا نبدأ الكلام عن النفس متبعين ما أسميناه الطريق السلبي الذي يبدأ بنفي كل ما ليس هو النفس بالحق والحقيقة، وذلك لأن الكلام عما ليس هو النفس يشكِل بداية ضرورية للتعريف، بسبب التاريخ الذي تكلم عن النفس بشكل غير علمي، استنادا الى المعتقدات الغيبية وعلى بعض الأساطير. وهكذا نستطيع من البداية التأكيد على ان النفس لا تشكل وجودا انطولوجيا قائما بحد ذاته، اي لا تشكل "كينونة" خارجا عن الجسد الذي توجد فيه بصفته حاملا للنفس Substrat كما يقال بلغة فلسفية ارسطية خاصة. وبما ان النفس ليست وجودا انطولوجيا قائما بذاته، فهذا يعني ان النفس بعد Dimension، لن تنفصل عن الجسد، ولن تذهب الى اي مكان، ولكن بعد الموت تصير النفس غير موجودة حسب، حالها حال الحياة، وذلك لأن حاملها لم يعد ايضا موجودا بعد الموت، ولأن قوى الانسان الفرد العليا تموت هي الأخرى مع موت الانسان الفرد. فقد كانت هذه القوى مجموعة من الوظائف او الخدمات التي تقع في مجال البنى العليا للإنسان، دون ان تنفصل عن البنى الأنثروبولوجية التحتية، كما لا يحق ان نفصل البنى العلمية فصلا كاملا عن البنى الفلسفية، لأننا نعرف ان تأثير الحقائق الأنثروبولوجية المشتركة بين كل الناس، كان واضحا، حتى عند الشعوب البدائية الاسطورية وعند الفلاسفة القدماء.
1 – بعض المناقشات: كما سبق ان قلنا في بداية هذا المقال، ونكرره الآن ايضا، ان خلو المقابل او المحاور من البرهان, يعني انه لا يملك اية حقيقة علمية. ولذلك نطلب الآن من الذين يؤمنون بوجود النفس عند الانسان، بمعناها التقليدي، بأن يعطوا لنا براهين ما يؤكدون عليه، ذلك ان الايمان الذي يقدَم كبديل للبرهان، لا يصلح ابدا ان يكون البديل الذي يحل محل البرهان العلمي. اما هذه الاستحالة فتأتي من حقيقة تقول:ان الايمان له مكانة خاصة في مجال الحقائق الذاتية Subjective، لكن لا يجوز لنا ان ندخله كبرهان في القضايا الموضوعية المبنية على الحواس اولا.
عن الايمان وسائر القوى الأخرى: ولهذا هناك فرق كبير بين الايمان والمعتقد، وبينه وبين الدين، وبينه وبين اللاهوت، وكذلك بينه وبين نتائج العلوم المؤكدة. وهنا نقولها بصراحة: ان المعطيات الموضوعية لن تكون موضع ايمان في اية حالة من الحالات، طالما نعرف ان الايمان يعود الى المشاعر وليس الى الأمور الموضوعية التي لها قانونها المعرفي المختلف عن قانون الأمور الذاتية الوجدانية Subjectives. اما ان يكون الاقرار بوجود الله وبوجود النفس البشرية مثلا، وكذلك بوجود السماء والجحيم والملائكة والشياطين وغيرها من الأمور غير المرئية، امرا يتطلبه الايمان، فذلك تزوير لمعنى الايمان ولحقيقته ولتخصصه بالأمور الوجدانية الذاتية Subjectives. ذلك ان هذا الاقرار المذكور يمكن ان ينتج عن" معتقد " او من تقاليد الدين او الطائفة الخ.. لكنه مطلب لا علاقة له بالإيمان، وهو شبيه بكثير من المعتقدات ومنها وجود عالم الموتى تحت الارض ووجود الجن تحت الارض وفي الفضاء، فضلا عن المعتقدات الكثيرة التي كانت سائدة بين البشر والتي لا زال بعضها معششا في نفوس الكثيرين.
وعليه فان وجود الله ووجود النفس البشرية وغير ذلك لا نعرفه بالعقل ولا حتى بالفلسفة، ولكن من طرق اخرى لا مجال لمناقشتها على هذه الصفحات، لأنها ترد بوضوح في كتابنا وجه الله، وكتابنا الآخر كيف نتكلم عن الله اليوم. فقط نقول ان هذه الطرق تعود لـ/ الأنثروبولوجيا وليس للفلسفة ولا للإيمان. نستثني من ذلك الحالة التي من خلالها نعترف بوجود ما تسمى العلة الأولى، او الأول، الذي خلق العلة الثانية، اي الكون بكل قوانينه ودقائقه، لنعود من ثم الى العلة الثانية ونعرف منها كل التفاصيل المطلوبة، لمعرفة الله الذي يتعامل معه البشر بوجه حق، منذ البشر البدائيين وحتى البشر الذين يعيشون في العالم المعاصر. ففي الحقيقة نحن نعمل تزاوجا بين الفلسفة والأنثروبولوجيا لكي نصل الى ما يمكن الوصول اليه من الحقائق " الأنثروبولوجية " عن الله، حيث ان الفلسفة التي نعتمدها لمعرفة " الأول " تتحول هي الأخرى الى انثروبولوجيا، ونصير نحن ايضا وبوعي مثل شخصية المثري النبيل الذي كان يعمل نثرا دون ان يعرف انه يعمل النثر.
ولكن اذا كان السلفيون ( التقليديون ) لا يملكون برهانا على صحة معتقداتهم، فإننا نحن المعاصرين الذين نتبنى او نستخدم المنهجية العلمية والأنثروبولوجية من اجل الكلام عن الانسان وعن النفس، يمكننا ان نقدم مجموعة متماسكة من البراهين يمكنها ان تقنع كل انسان يؤمن بالعلم، ولا يكون مصابا بمرض الجمود الفكري وبفساد التقاليد. كما يمكننا ان نثبت بالبرهان العلمي نفسه طبيعة الايمان بمعنـاه الحقيقي الوجداني، وليس الموضوعي الغيبي، في حين يمكننا ان نثبت ايضا ان ايماننا اقوى من ترهاتهم التي يسمونها ايمانا.
غير ان برهاننا الأولي المستنتج من الأسطر الأخيرة من هذه الفقرة، يقول بأن عجز الآخرين على تقديم برهان علمي عن وجود النفس الخالدة عند الانسان، هو نفسه برهان لنا على ان الحق عندنا، وليس عند خصومنا، لأننا نستطيع ان نقدم وبكفاءة، كل البراهين العلمية التي لا يمكن ان تدحض، وذلك من خلال تحليل الواقع العلمي الأنثروبولوجي، بخلاف معتقدات التقليديين الذين لا زالوا يفكرون تفكيرا مبنيا على المعتقدات والأساطير القديمة، وربما ايضا على بعض الفلسفات التي انتهى دورها منذ زمن طويل، وأضحى حالها حال المعتقدات البدائية. علما انه لا يشترط ان نكون نحن من اكتشف هذه القوانين التي نستدل بها على احقية منهجنا العلمي، لأننا، وكما نقول دائما، لسنا علماء. بل ربما متفلسفين ومقتنعين بالعلوم التي نوظفها في منهجياتنا، او بالأحرى في منهجيتنا الواحدة الشاملة.
2 – بعض الملاحظات: وهكذا، وبعد ان حصلنا على الاطمئنان المبدئي على ان منهجيتنا تسير في الطريق الصحيح، نبدأ بتقديم براهيننا بإعطاء هذه الملاحظات التي تأتينا من خلال تتبع بسيط للآداب القديمة، حيث يمكننا ان نكتشف، بأن فكرة النفس لم تكن واحدة عند كل الشعوب القديمة، كما انها ليست واحدة عند الجماعات البشرية الحديثة، وليست مطابقة دائما لفكرة الخلود. ولكن بما ان مسألة النفس البشرية مسألة انثروبولوجية وعلمية، فهذا يعني بأن مهمة معرفة الاختلافات بين مختلف اشكال المفاهيم عن النفس،مثل مفهوم ومصطلح النفس الخاص بالساميين ( نفس ) ومصطلح النفس Psyché اليوناني الذي يقترب كثيرا من مصطلح الروح، ومصطلح النفس Anima كما هو معروف في الحضارة الاغريقية الرومانية، ومحتمل الفرعونية ايضا، انما تقع على عاتق العلماء، دون نسيان بعض الفلاسفة المعاصرين.
اما من يزاول الفلسفة في ايامنا ويريد ان يبقى على معتقداته القديمة باسم هذه الفلسفة، فعليه ان يظهر لنا ان فلسفته لا تتناقض مع العلوم الحديثة، وإنما تمهد لهذه العلوم، كما كانت فلسفة سقراط وأفلاطون، وخاصة ارسطو ومن اقتفى آثاره الفلسفية مثل مار توما الاكويني، والمدرسيين Classiques المسيحيين في القرون الوسطى، وحتى التوماوية الحديثة في ايامنا Le Néo Thomisme.
علما بأن مفهوم النفس تحول عند المسيحيين المدرسيين وفي كل اللاهوت الدارج في بيوت التعليم اللاهوتي الى عقيدة، حال هذا المفهوم حال مفهوم خلود الانسان، مما سبب اختلاط الحابل بالنابل، كما يقال، حيث اختفت الفلسفة في بيوت اللاهوت ولم يبقى غير عقيدة جوفاء تقترب من الاسطورة كثيرا، مما حدا بعالمنا المعاصر ان يهمل فكرة النفس والخلود، دون ان يؤيدها او ينكرها، ليشغل نفسه ببناء عالمه الانساني وفق اسس انسانية وقواعد تختلف عن قواعد القدماء البدائيين وقواعد الجماعات المسيحية التي كانت تعيش في القرون الوسطى.
3 – الالتباس: اما ما يعود الينا بالتأكيد، فهو ان نشير الى الصفة الأنثروبولوجية لكل صيغة من صيغ النفس التي نجدها في مختلف الحضارات، ومنها صيغة النفس في اللاهوت المسيحي والتي لم تكن تمثل في نظر القدماء اكثر من اعتقاد بالخلود. ولذلك يمكننا ان نؤكد بأن ما نلاحظه من اتفاق بخصوص النفس ليس اكثر من اتفاق حول مسألة الخلود، هذا الخلود الذي يأتي بدوره من ثقافة حضارية بدائية كانت مسيطرة قبل هيمنة المنطق العلمي على الجماعات البشرية، ولاسيما الجماعات المتحضرة بالحضارة الراهنة.
النفس عند بعض الفلاسفة: وهكذا مثلا نجد ان النفس عند الساميين، بكل الفاضها، لن تنفصل عن الجسد، وان خلود الانسان عندهم ليس خلود النفس، بل خلود الانسان كله، هذا الخلود الذي هو الآخر اخذ اشكالا متعددة عند الشعوب السومرية والشعوب السامية والشعب المصري، حيث كان الخلود عند السومريين خلودا في عالم خاص، هو عالم الأموات. كما كان عند الساميين، ومنهم شعب العهد القديم، خلودا لإنسان سوف يقوم من بين الأموات في نهاية العالم، هذه القيامة التي هي الأخرى اسطورة لا اساس لها في العلم. غير ان كل هذه المعتقدات والتي تحول قسم منها الى اساطير ومعتقدات في كثير من الحضارات، انما كانت بمثابة بدائل Alibi لما يقول به العلم اليوم، هذه المعتقدات التي كانت لنجاحها اسبابها الحضارية التي لن نتطرق اليها في هذا المقال، لأننا لا نريد الاستطراد اكثر من هذا، ولأننا لا ننوي الكلام عن المعتقدات، كونها تتجاوز حاجة هذا المقال.
ماذا نقول عن المعتقدات: غير ان الجدير بالذكر هنا هو ان المعتقد الذي يقدمونه على انه المعتقد المسيحي وانه عقيدة ملزمة، ليس هو الآخر سوى معتقد يستحيل تبريره تبريرا علميا، مهما تمادى السلفيون في عنادهم مستخدمين اساليب مماثلة لأساليب القرون الوسطى، في الهيمنة القانونية على اللاهوت، على الرغم من ان اللاهوت علم كسائر العلوم، لا يجوز ان تتحكم فيه غير المرجعيات العلمية، بعيدا عن التدخل السلطوي او العقائدي. لذلك نرى، مع التوجه الكنسي التقليدي ان قصة غاليلو يمكن ان تتكرر اليوم ايضا في العالم، ولاسيما في عالمنا المشرقي، بصور جديدة، ومنها صور تكميم الأفواه، بأشكال مختلفة وقتل المجددين المعنوي، وليس الجسدي طبعا. ومما لاحظته هنا هو ان كتابات ورسائل البابوين السابقين السلفيين لا زالت تحضا بتأييد القاعدة الكنسية التي تتمثل هنا خاصة بالأساقفة والقسس، في حين ان توجيهات البابا فرنسيس لا تنال نصيبها من الاهتمام والترويج، مع ظهور افكار متضايقة من توجهاته، كما يبدو.
من جهة أخرى نعرف ايضا بأن لفظة النفس باللغة اللاتينية تأتي لنا من الثقافة الاغريقية الرومانية وهي تعني الحياة Anima مع ان مفردة النفس عند الساميين وعند الرومان تعني لفظا ما يجعل الكائن الحي ان يكون حيا، لأن مفردة النفس âme والنفَس Souffleتأتيان من مصدر واحد، كما يذكر ذلك مفسرو الكتاب المقدس. اما التغيير فقد حصل حصرا عند الفيلسوف ارسطو الذي اقتبس ممن سبقوه من اليونان، ليعلن بأن النفس لا يمكن ان تتفكك لأنها كينونة بسيطة، اي غير مركبة، في حين نعرف ان فلسفة ارسطو نفسها ترى في النفس " صورة الجسد العاقل " اي صورة الانسان العاقل، مما يجعلها بالفعل ذاته تتفكك بالموت، عندما تتغير المادة التي تحمل هذه الصورة التي تسمى النفس، وتحمل صورة أخرى عوضا عنها، هي صورة الرميم. ( الرميم ما يستحيل اليه جسد الانسان بعد مدة من الموت ).
ولكن هنا ايضا، علينا ان ننتبه الى حقيقة ان عددا من الفلاسفة اليونان وفي كثير من الأوساط في الشرق والغرب، تقدم النفس والروح وكأنهما لفظتان مترادفتان. مع العلم ان هاتين اللفظتين اصبحتا غامضتين بدرجة كبيرة، الحقيقة التي تدعونا الى ان نحدد ماهية النفس، من وجهة نظر انثروبولوجية وتحليلية، في وقت نترك جانبا كل العقائد وكل المعتقدات وكل الأساطير، وحتى كل الفلسفات، حتى وان كنا من وقت لآخر نحتاج الى حبة من بعض الفلسفات التي لا تتعارض مع العلوم ولا تحتل محلها، وإنما فقط تعطي حلولا لبعض المشاكل بانتظار الكلمة الأخيرة من العلم، في حين نعلم أن جميع هذه العقائد وهذه المعتقدات وهذه الأساطير، وحتى هذه الفلسفات قد نشأت في عالم لم يكن العلم الحقيقي فيه قد وجد بعد، كما انه ليس موجودا الى حد الآن في كثير من المجتمعات.
ب – النفس في نظر الأنثروبولوجيا: بعد ان تكلمنا عما ليست هي النفس، بقي ان نتكلم عما هي النفس في نظر منهجية انثروبولوجية وتحليلية. ولكن كيف يمكننا التعامل العلمي مع مسألة طبيعة النفس، في حين اننا نرى انفسنا امام قضية انثروبولوجية روحية ووجدانية معقدة؟ فإذا اردنا تخطي هذه الصعوبة، يظهر لي، من وجهة نظر منهجية، بأن يكون علينا ان نفتش عن وسيلة مقبولة، تستطيع مساعدتنا على ان نعرف علميا, القوانين التي تسير عالمنا، في جميع ابعاده، لكي نستطيع ان نطبق هذه القوانين على كل ابعاد هذا العالم، وخاصة الأبعاد الأنثروبولوجية، ومن ضمنها النفس. فهل نكون بهذا العمل طموحين اكثر مما يتوجب, ربما ! غير اننا نرى إن هذا الطموح ضروري للاقتراب من حقائق، مثل حقيقة النفس.
قوانين نحتاجها: فما هي اذن الوسيلة التي تساعدنا على التكلم بطريقة علمية عن عالمنا وعن كوننا، ونحن نعرف بأننا امام حقيقة كونية غير متناهية تقريبا. وفي الحقيقة اذا اردنا التقرب من هذه المسألة الصعبة، لا يكون امامنا سوى طريق التماثل Analogie، الذي يسهل لنا عملنا، وذلك لأن التماثل يساعدنا على معرفة قوانين الكون التي نحتاجها, بدءا بمعرفة قوانين عالمنا الأكثر سهولة للوصول اليها، ولاسيمـا تلك القوانين التي يعرفها العلماء منذ مدة لا بأس بها.
تسمية هذه القوانين: ولكن ما هي هذه القوانين التي يمكن ان نصل اليها بسهولة اكبر الآن، والتي علينا معرفتها لكي نتكلم عن الحياة وعن النفس وعن الموت، والتي تستطيع ان تكون فـي الوقت عينه نافعـة في سبيل الوصول الى القوانين العامة والمعقدة الخاصة بالكون؟ ان الجواب هنا لا يمكن ان يكون صعبا، لأن هذه القوانين معروفة في كل العالم، وقد اصبحت ملكية عامة للبشر في زمننا. ولكن اذا كان هناك من يعترض ويقول لنا: لماذا نفتش عن قوانين الكون في حين اننا نعرف كثيرا من قوانين عالمنا الأرضي والتي يمكنها ان تساعدنا على معرفة القوانين التي تسير حياة عالم البشر وحياة مجتمعاتهم؟ اما الجواب فيأتي ليقول بأن قانونا معينا يصبح اقوى وأكثر مصداقية بقدر ما هو قانون اشمل، وأعمق من حيث اسسه، وأكثر كونية، اذا استطعنا ان نتكلم هكذا.
بعد هذا، فإننا سنحاول ادناه ان نتكلم بتفصيل اكثر عن بعض القوانين التي تخص الكون وتخص عالمنا وتخص الحياة والموت، كما تخص بعض الظواهر التي تؤكد لنا بأن عالمنا هو عالم بنيوي، ومتعدد الأبعاد وتماثلي، مما يعني انه عالم يتحلى بالوحدة والتعددية، في الوقت عينه، وهو عالم يملك ايضا استقلاله واكتفاءه الذاتي، مما يعني انه لا يحتاج شيئا خارجا عنه، حتى في معرفة الله والأمور المقدسة.
1 – قانون عالم متعدد الأبعاد: بحسب ما نلاحظ بخصوص قوانين عالمنا الذي دخل دائرة المعرفة العلمية، يمكننا التأكيد على ان عالمنا هذا ليس عالما فوضويا وغير منظم ِChaotique، لكنه عالم منظم، بداية من بناه الدقيقة جدا Micro structures والتي هي في اسفل السلم، وحتى بناه العليا Macro structures، وأيضا Supra structures في اعلى السلم، حيث يعني الـ / Macro structure الكون نفسه وتعني الـ / Supra structures البنى الفوقية للإنسان، اي قواه Facultés المعرفية، الأمر الذي يجعلنا نقول عن عالمنا انه عالم بنيوي متعدد الأبعاد ايضا، متضمنا وحدات او منظومات Structures متعددة الابعاد يوحدها مركز موحِد. ومهما يكن فإننا نرى ان الحواس والمتحسسات المختلفة ليست موضوعة الا من اجل تغطية مختلف اوجه الواقع الذي هو متعدد الأوجه والأبعاد.
نحن وقوانين عالمنا: ولكن اذا صدقنا رجال العلم، يكون علينا ان نتأكد من ان عالمنا الأرضي الذي نطاله بدأ يوفر لنا مزيدا من المعطيات الجديدة، والتي سوف تساعدنا، مع شيء من الفلسفة، ليس فقط لمعرفة عالمنا الذي تطاله عقولنا وأيدينا، ولكن ايضا لمعرفة الطبيعة المنظمة التي يتحلى بها كوننا كذلك، سواء كان ذلك قبل او بعد ما يسمى الانفجـار العظيم، هذا الانفجار الذي سوف نتكلم عنه في كتابنا العتيد: كيف نتكلم عن الانسان اليوم.
2 – القانون البنيوي: Structural: اذا لم يكن تعبير " الأبعاد " Dimensions واضحـا بكفاية ليقدم لنا فكرة واضحة عن نظام عالمنا، فان تعبير البنى يمكن ان يكون اقرب الى عقليتنا البشرية، وأقدر على اعطائنا فكرة، وان كانت مبسطة، عن حقيقـة عالمنا هذا. ومع ذلك فإذا اردنا ان نفهم تعبير البنى التي منها يتكون كوننا وعالمنا الارضي بشكل ادق، يمكننا مثلا ان نتذكر فلسفة ديموقريطس، والتي تسمى الفلسفة الذرية، هذه الفلسفة التي ترى ان اصل العالم والكون متكون من ذرات دقيقة التي منها يتكون العالم، ثم نضيف الكون ايضا الى هذا التحليل، بوحدته وبتعدديته. ولذلك فان هذه الفلسفة تبدو قريبة جدا من العلوم الحالية، ولاسيما العلوم الفيزيائية والكيميائية والبيولوجية.
فلسفة خالصة: غير ان فلسفة ديموقريطس فلسفة خالصة وليست علما، وأن الذرة عنده ليست عين الذرة التي نعرفها في زماننا، حيث اننا لا نرى فقط ان العالـم متكون من ذرات، ولكنه مبني من اجزاء مادية اصغر وأدق من الذرات كثيرا، يقال ان العلماء لم يكتشفوا بعد، والى حد هذا اليوم، هذا الشيء الذي نطلق عليه هنا في هذا المؤلف المتواضع اسم الذريرة ( تصغير الذرة )، ونضيف بأن ظاهرة التركيب الذري او الذريري هي التي تسمح بالتعددية وبالتغيير وبتحول المادة من صورة Forme الى اخرى دون ان تتلاشى.
حقيقة الذريرة: وهنا نؤكد على حقيقة تقول ان هذه الذريرة هي في اساس كل التركيبات المادية والحياتية للكون كله ولعالمنا البيولوجي Biologiquesوالنفسي الجسدي Psycho somatiques على مستوى البنى الكبرى Macro structures وعلى مستوى البنى الصغرى Micro structures ، وكذلك على مستوى البنى فائقة الدقة التي هي اساس كل التحولات التي تحدث في الطبيعة، اي في عالم الفيزياء والكيمياء والعالم الحياتي Biologique، وحتى في عالم الأحياء المجهري. وهنا ايضا يمكننا ان نضيف الملاحظة التي تقول بأنه لولا هذه الخاصية الموجودة في عالمنا وكوننا كله، سواء كان جامدا او حيا، لما استطاع العلماء ان يتلاعبوا بالعناصر المجهرية الخاصة بكل الأحياء ومنها الانسان، ويتوصلوا الى ما يسمى استنساخ او استنسال الأحياء، والى ما يسمى بالهندسة الوراثية، وكذلك ما يسمى الخلايا الجذعية وغير ذلك، والله يعلم الى ماذا سيتوصل العلماء في المستقبل.
البدء بأصغر جزيء: وهكذا يمكننا ان نعرف الآن بأن كوننا وعالمنا، بما فيه عالم الأحياء يبدأ بأصغر" جزيء" او " ذُرِيرة "، صعودا نحو اعظم منظومة هي الكون نفسه، هذا الكون الذي لا يكون عالمنا الأرضي سوى جزء صغير جدا منه. علما بأننا ننتظر بأن يعطي لنا العلماء الاسم العلمي للذريرة، سواء في مجال الفيزياء ام في مجال الكيمياء كما في مجال البيولوجيا، مع وجود امكانية ان تكون الذريرة واحدة في جميع المجالات الفيزيائية والكيميائية والبيولوجية.
مصطلح البنية الفلسفي: وبما ان عالمنا بدرجة عالية جدا من النظام والتنسيق والتعقيد، فإننا نفضل في الحالات الدقيقة جدا، استخدام مصطلح البنية الفلسفي Structureعوضا عن مصطلحات الذرات والخلايا وما يتفرع منها من اسماء في اسفل سلم الوجود المادي والروحي، مع ملاحظة اننا نستطيع ان ننظر الى عالمنا بنظرة فلسفية نازلة من اعلى بنية الى اصغر وأدق بنية في عالمنا الارضي، كما يمكننا ان ننظر اليه بنظرة تصاعدية علمية، تصعد بنا من اصغر وأدق بنية في عالمنا الارضي الى اعلى بنيا وهي الكون. اما الفارق بين النظرتين فهو الفارق بين المعرفة الفلسفية والمعرفة العلمية.
3 – قانون ارتباط البنى Structures: يخال لي هنا بأن بنية معينة، سواء كانت في اسفل السلم، ام في اعلى السلم، تكون تقريبا خالية من المعنى، اذا اخذت معزولة عن البنى الأخرى. وعليه نرى بأننا يجب ان ننظر الى كل بنية بصفتها منظمة ومرتبة، اعني في حالة ارتباط Connexion مع بنى أخرى، حيث انها تصير منظومة يمكن للعلماء ان يراقبوا طبيعتها ووظيفتها، وهي تعمل مع بنى اكبر او اصغر منها، لتتلاقى كلها في عمل واحد لصالح البنية الأكبر التي تسمى الانسان، وتسمى من وجهة نظر أخرى، العالم الأرضي او الكون.
الانسان ارقى كائنات الأرض: غير اننا في الحقيقة يمكننا ان نعد الانسان ارقى كائن وصلت الى تحقيقه طبيعتنا الأرضية، ولربما الكونية ايضا، بعدما اخرجته الطبيعة من الوجود بالقوة En puissance اي الوجود الكامن، الى الوجود بالفعل ( الوجود الظاهر ) En acte، بحسب مصطلح الفيلسوف ارسطو، هذا الوجود الذي يتجلى فيه الروح الذي يغلب المادة، من خلال الانسان، والذي هو اعلى مظاهر الوجود. وهنا فقط اقدم لمحة قصيرة جدا عن منهجيتي اللاهوتية والإنسانية، حيث لا نجد نحن اية خطورة اذا قبلنا بأن ارتقاء الانسان المستمر قد يصل الى حد الالهية اي الى العلة الثانية التي نالت الوجود وقوانينها من العلة الأولى. ولا نخشى من ان يصل الانسان الى اكثر من ذلك. فمهما فعل الانسان سوف يبقى مخلوقا، ويعني لا مفر له من ذلك.
قوانين تنظم ارتباط البنى: ومهما يكن من امر ارتباط البنى بعضها ببعض على المستويين العمودي والأفقي وعلى مستوى تشعب البنى Ramification فهذا يعني ان هناك ايضا قوانين تنظم هذا الارتباط، حيث يقال ان البنى الصغرى يدفعها قانونها الذاتي او الوجودي الى الارتباط مع غيرها، لتكوين بنى اكبر منها، الأمر الذي يزيل عن اذهان الباحثين مشاكل كثيرة، حتى وان كنا لا نعرف بعد كيف يتم ارتباط البنى مع بعضها. اقول ذلك وأنا لا انوي الكلام عن كيفية ترابط البنى مع بعضها، لأن قوانين هذا الترابط ليست واضحة عندي بكفاية ولأني لا اريد ازعاج القارئ بأمور تزيد كثيرا عن حاجة القارئ والكاتب ايضا، في هذا المقال، كما تتجاوز مقدرة الكاتب على معرفة مثل هذه الأمور العلمية الخفية جدا.
بعض الايضاحات: ولكن هل نستطيع، مع قليل من الخيال، مقارنة ارتباط البنى، وخاصة البنى الحياتية، مع بلوزة (تريكو ) الذي يُنسج طعنة بعد طعنة؟ أفما نقول بأن الحياة ابتدأت بجزيء ( حي ) او بشيء اصغر من ذلك، اسميته هنا ذريرة؟ لذلك نرى انه لن يكون شيئا مضرا اذا شبهنا ما يحصل للذريرات الفيزيائية والكيمائية والحياتية ( البيولوجية ) بنسيج البلوزة او التريكو Tricot الذي يتألف من عدد كبير من الطُعنات التي تشكل مع بعضها نسيج البلوزة.
نستعير تشبيها آخر من الحاسوب: اما اذا اردنا توضيح الأمور اكثر فإننا نستعير من الحاسوب الايضاح التالي: فالحاسوب يعتمد بشكل اساسي على البايتات Bites او الدقات( البايت على ما اعتقد اصغر وحدة الكترونية فـي الحاسوب ) لكي تتكون من تجميعهـا، بشكل علمي دقيق ومنسق تنسيقـا رياضيـا، كل الأشكال المطلوبة المرئية والمسموعة، بطريقة يعرفها دارسو علوم الحاسبات. علما بأن البايتات المستخدمـة في الوقـت الحاضر تحسب بالكيلو بايت ( الف بايت ) وبالميجـــا بايت ( مليون بايت ) وبـال جيجا بايت ( الف مليون بايت ) و التيرا بايت اي الف جيجا بايت. على ما اتذكر، والحبل على الجرار.
حساب البيكسلات: الى ذلك نضيف ان الحاسوب يتكلم ايضا عن الـ/ بيكسلات التي لها علاقة وثيقة بالبايتات ايضا، الأمر الذي حدا بي الى تشبيه العالم المبني على الذريرات بعالم الحاسوب المبني على البايتات والبكسلات، فتكلمت مجازا عن العالم المبكسل Pixlé الذي هو العالم الذريري ايضا. وفي الحقيقة، كنت احسب اني املك حق الريادة في مجال تشبيه الذريرة بالبيكسيل، لكن خاب ظني، عندما عرفت ان احدهم قد عرف مثلي هذه الحقيقة، اذ تكلم هو الآخر، عن العالم المبكسل Pixlé.
الانسان حصيلة التتابع الحيوي:وهكذا، وعلى اساس تتابع وترابط الأحياء كلها، وعلى اساس بدء الحياة من الذريرة التي تكلمنا عنها وعن توسعها وتصاعدها نحو اشكال من الحياة الأكمل، يمكننا ان نؤكد بأن الانسان يأتي كحصيلة لهذا " التتابع " الحياتي الذي تكلمنا عنه، ولم يأت بأي شكل آخر. يعني ان الانسان كله نتاج عالمنا الذي نراه متصاعدا نحو ما هو اكمل باستمرار.
الانسان حصيلة ماذا؟: فالإنسان، بحسب هذا التحليل العلمي الذي تكلمنا عنه، ليس سوى نتاج مرحلة مهمة جدا اتت به الطبيعة، بحسب قوانينها الخاصة التي نتكلم عنها كثيرا في هذا المقال، وفي كل الكتاب، مع العلم اننا فكريا، وليس علميا، لا نعرف اذا ما كان الاتيان بالإنسان الى الفعل Acte بعد ان كان مجرد امكانية Puissance، ناتجا عن طفرة وراثية بيولوجية كبيرة واحدة، ام كان قد تحقق وجوده نتيجة طفرات بيولوجية بسيطة ومتعددة ومتعاقبة، حيث يصبح العلماء في هذه الحالة بغنى عما يسمى بالحلقة المفقودة. فهل نحن بعيدون عن فكر تيار ده شاردن؟ لا نعتقد.
اين نجد حقيقة الانسان؟ وهكذا نجد حقيقة الانسان في التحليل الأنثروبولوجي المتعدد الأوجه، ولا نجده في الانطولوجيا التي لا تعترف الا بـ/ الماهيات وبالجواهر الثابتة، والتي لا تقبل القسمة الا على ذاتها! فالحقيقة اذن هي في النظرة الأنثروبولوجية الى المادة، وفي النظرة البنيوية التي تقبل تحول المادة من حالة الى اخرى، وإلا كيف يمكننا ان نفهم، وان نتكلم، عن التحولات الكيميائية او التحولات الفيزيائية، في عالم الكهرباء والالكترونات مثلا؟!
قانون ظهور الحياة: ظهور الحياة، ام تصاعد الحياة؟ هنا لا نستطيع ان نعمل كثيرا من التحليل. ولكن ما يهمنا بالأكثر، هو ان نعرف بأن الروح ليس حقيقة مختلفة عن المادة، وبأن الروح، وهو في طريقه الى الظهور او في طريقه الى التصاعد، يتبع قانونا موجودا في الطبيعة يقول: حيث يصعد الروح تنقص المادة، وحيث ينخفض الروح تزداد المادة، كما يقول لنا الأب تيار ده شاردن، وكما نستنتج ذلك من الفيلسوف هيجل الذي له فكر قريب من الأب المذكور في هذا المجال، مما يشير الى وجود ترابط او عائدية متبادلة عجيبة بين الروح والمادة. مع ملاحظتنا ان التصاعد والتوسع والترابط قانون عام في عالمنا الارضي، وبالتالي في الكون كله. ولذلك اعتقد بأننا لا يجب ان ننتظر كائنا يملك روحا يختلف عن روح الانسان المحمول على طبيعة عالمنا المادية البيولوجية، حتى وان وجدنا اختلافا في هيئته، او في بعض الميزات المتقدمة عنده.
قانون تحول المادة وغيره Conversion de la matière : من الأمور التي يجب ان نذكرها في هذه الفقرة في مجال تحول المادة من صورة الى أخرى هو ان ظاهرة هذا التحول ظاهرة مهمة جدا، ليس فقط من اجل تحويل المادة من صورة الى اخرى والاستفادة الحقيقية من هذه الظاهرة التي تجعل عالمنا غنيا بإمكانياته، ولكن ايضا من اجل ان تصبح المادة مقتدرة على الارتقاء بنفسها باستمرار الى حالة ارقى، ولاسيما اذا عرفنا ان الانسان هو مادة انثروبولوجية تملك هذه المقدرة بشكل لافت للنظر ومدهش.
الطبيعة ليست مستعجلة: في الحقيقة والواقع، نعرف أن عملية تحول المادة يمكنها ان تحدث بشكل سريع في المجال الكيميائي، في حين يكون التحول في مجال النبات والحيوان، وكذلك في مجال الانسان، تحولا بطيئا للغاية بحيث لا يشعر الانسان بهذا التحول الا من خلال كتب تؤرخ للحدث النباتي والحيواني. اما التحولات التي تجري في المجتمعات فهي الأخرى تحولات بطيئة جدا، بهذا البطء المتناسب مع آخر مستوى حضاري Niveau culturel يكون قد وصل اليه ذلك المجتمع الذي نتكلم عنه.
قانون فرعي: غير اننا، بالحقيقة، نجد قاعدة اجتماعيـة حقيقيـة تقول: بأن سرعـة تغيير اي مجتمع الى المستجدات الحضارية، وحتى الاجتماعية، تتناسب عكسيا مع الحقبة الحضارية التي يكون قد وصل اليها، الأمر الذي يشبه تقريبا ما لمحنا اليه اعلاه. وهكذا نفهم لماذا طالت الحضارات البدائية في الماضي البعيد مئات السنين، وربما آلاف السنين في حين ان الحقب الحضارية، وحتى الاجتماعية، وربما حتى الحقب اللغوية، صارت تتغير مرة او اكثر في كل جيل انساني.
ولذلك ارى ان لا نلوم احدا، اذا ما بقيت مجتمعاتنا الشرقية، بطيئة في تحولاتها، طالما اننا نعرف إن التقدم الحضاري في الشرق، مثل كثير من مناطق العالم الثالث، كما يقال، لا زال متأخرا جدا. وعليه يكون على الحكام ان يعرفوا هذه الحقيقة ويداروها بحنكة وتعقل، لكي لا تحصل ضحايا كثيرة نتيجة الحرق المصطنع للحقب الحضارية. علما بأن الهمة، همة الشعب والحكام يمكن ان تسرع حركة التغيير والتقدم، مهما كان نسبيا اوو ضئيلا.
5 – قانون علاقات البنى: Connexion des structures هنا، وربما يأتي ذلك بسبب هيمنة الفلسفة الماركسية في العالم الثقافي، والفلسفة الهيجلية التي سبقته، قد اعتدنا على تقسيم بنى الواقع، وخاصة الواقع الاجتماعي، الى البنى التحتية والبنى الفوقية. ولكن بالحقيقة ان الواقع لا ينقسم فقط الى البنى التحتية والى البنى الفوقية، وان ترابط interdépendance البنى فيما بينها لا يمكن تلخيصه بشكلين او بنوعين Catégories من البنى فقط، هي البنى العليا والبنى التحتية. ولكننا نجده بالتأكيد في المنظومة المتحسسة المسئولة عن النشاط الانثروبولوجي للإنسان، واعني النشاط المسئول عن بناء وتكيف وحتى تدمير الكائن البشري. غير انه ليس من السهل ايجاد الطريقة التي تعمل بها الطبيعة ( العلة الثانية ) للوصول الى غاياتها، بحسب البرمجة التي قد تلقتها من باريها، حسب تحليلنا الفلسفي.
6 – وظائف وخدمات: في الفقرة السابقة بينا كيف ان البنى لا تنقسم الى بنى تحتية وبنى عليا فقط، اما هنا فنبين بأن هذه البنى لا تنقسم كذلك الى خمس حواس ولا الى اكثر من ذلك، ولكنها تكوِّن مجموعات او منظومات تحتوي ملايين من البنى قادرة على ان تنجز ملايين من النشاطات الموضوعة في خدمة الانسان، الأمر الذي تنجم عنه صعوبة الكلام العلمي عن هذه البنى وهذه النشاطات.
وهكذا يمكننا الكلام هنا عن الذات وعن العقل الباطن وعن الأنا والأنا العليا، كما يمكننا ان نتكلم عن الضمير بصفته قوة ( جمعها قوى ) اخلاقية مهمة وقريبة مما يدعى الأنا العليا. ويمكننا ان نتكلم عن العقل وعن الارادة وعن المنظومة الوجدانية والروحية او الميتافيزيقية، التي تبقى دائما غير معروفة بكفاية. كما اننا يمكننا ان نتكلم ايضا عن البنى التحتية والبنى الفوقية، حيث تكون البنى العليا بمثابة وجه ميتافيزيقي للبنى التحتية او البنى السفلى، وعن البنى المتصارعة وهي في طريقها الى التطور والى بناء ذاتها، ويمكننا ان نتكلم ايضا عن قانون التشعب Ramification، مع تأكيدنا على ان هذه التسميات كلها تبقى تسميات قديمة تحتاج الى المراجعة من قبل العلماء خاصة، في حين اننا نبقى نستخدم هذه التسميات حتى يأتينا البديل العلمي الجذري، الذي سوف يكون في هذا الاتجاه الحديث مع تعميق اكتشاف الذريرة الأخيرة التي تكشف سر المادة كشفا كاملا. اما التسميات فسوف تأتينا من عالم العلماء وربما من عالم الفلاسفة ايضا والمفكرين الأنثروبولوجيين.
8- قانون توسع وتمدد العالم: monde du La loi de l'expansion et de l'extension
في الحقيقة قد تكون ظاهرة توسع وتمدد العالم وظاهرة توسع وتمدد الكون ظاهرة واحدة تشمل كل ميادين عالمنا وكوننا الفيزيائية والكيمائية والحياتية Biologiques. ذلك ان رجال العلم يساعدوننا على ان نرى عالمنا وكوننا في حالة توسع وتمدد، الأمر الذي يعني بأن عالمنا وكوننا ليسا عالمين ثابتين، ولكنهما عالمين في حالة حركة،ليس فقط بحسب فلسفة هيروقليطس: لا يمكننا ان نسبح في عين ما النهر مرتين, ولكن ايضا بحسب منظور علمي وأنثروبولوجي يظهران لنا ان كل شيء في كوننا وعالمنا: الكون والحياة النباتية والحياة الحيوانية والحياة البشرية والحياة الروحية والحياة القدسية وحياة المجتمعات، هو في حالة توسع وتمدد وتشعب ايضا، كما نفهم ذلك من الأب تيار ده شاردان، الذي يلمح ايضا الى ان العالم يحتفظ بوحدته، في كل الأحوال.
شمولية عالم الكون: علما بأن قانون التوسع هذا لا يشمل الكون بكواكبه ونجومه ومجراته فقط، لكنه يشمل ايضا عالم الأحياء كلها، ومن ضمنها عالم الانسان والمجتمعات، بحسب قواعد اصبحت معروفة لدى العلماء والفلاسفة. هذا وقد بين لنا الأب تيار ده شاردن ان هذا التوسع يحدث وفق قانون هو ايضا حصيلة قوانين اخرى عديدة. اما هذا القانون فيرينا ان الحياة عند تصاعدها تمر بطورين مهمين هما: طور الانتشار وطور التكثيف. ففي طور الانتشار يسعى الكائن الجديد الى التكاثر والازدهار والتوسع. غير ان هذا الكائن الحي، بمن فيه الانسان، تعده الطبيعة من داخله لكي ينتج اشباها له ( نسلا ) اكمل من آبائه وأمهاته، وليبدأ حياة جديدة، نصفها من سلة الأب الحياتية ونصفها الآخر من سلة الأم وتاريخها. الأمر الذي يجعل النسل يختلف قليلا او كثيرا عن حياة ابيه وأمه، حيث يحصل تكثف في هذا النسل الذي يحمل الصفات الجديدة المحسنة التي سوف ينشرها بدوره فيما حوله والى ابعد ما يمكن، في دورة جديدة من الانتشار والتكثيف. وهكذا دواليك ..
علما بأن عملية هذا التغيير والتوسع، وان لم تكن تشمل افرادا كثيرين، لأن هذه الكثرة ليست من صفات الطبيعة في عالمنا، الا انها بالتأكيد تشمل عددا كافيا من الافراد يستطيع ان يفي بالمطلوب وهو تقدم جنس الكائن الحي، ومن ذلك الانسان. علما بأن كل تحول انما يحدث في جهاز الوراثة الذي لا نريد ان ندخل في تفاصيله المعقدة، في حين ان التجديد يحدث في جميع المجالات المادية والروحية وفي مجالات تكيف الكائن الحي مع بيئته، كذلك في مجال دفاع الكائن الحي عن نفسه ضد مختلف الأعداء Prédateurs. والجدير بالذكر هنا اننا لا نعرف متى ستنتهي عملية التوسع هذه، ولا يمكننا ان ندخل الآن في تفاصيل هذا المجال.
9- عالم منظم تلقائيا: اذا وضعنا قضية العقيدة جانبا، او حتى بين قوسين، سوف نرى انفسنا امام عالم يكتفي بذاته، وعالم لا تأتيه اهدافه من خارجه، بل من داخله فقط، باستثناء حالات تدخل الانسان الاصطناعي كما يحدث عند استنساخ الكائن الحي من قبل الانسان والذي هو الآخر من داخل المنظومة الكونية والأرضية، وليس من طبيعة مختلفة عن طبيعتنا. اما الاكتفاء الذاتي هذا فيحدث بفضل تنظيم الكائن الحي العجيب، والذي لا يغطي فقط كل بنية على حدا، ولكنه يغطي الكون كله، لكي يجعل منه كونا واحدا، ويجعل من كل بنية وحدة تجد مكانها واكتمالها في نظام شامل اعقد وأكمل ايضا. علما بأننا عندما نتكلم عن العالم هنا فإنما نعني ان الانسان ايضا يخضع لقانون نشوئه وتطوره البيولوجي الذاتي، وكذلك قانون تفككه وموته الذي يحمل الصفة الذاتية عينها.
الاكتفاء الذاتي: ولكن بما اننا نتكلم عن الاكتفاء الذاتي للعالم، فإننا نخاف ان نعطي لقرائنا الانطباع بأننا صرنا وجوديين، وأننا صرنا بالفعل ذاته ملحدين، من الذين يقولون بأن الله زائد، بمعنى انهم لا يحتاجون الى الله لتفسير وجود العالم وحركته. غير اننا بالحقيقة لسنا ملحدين ولا وجوديين، حتى وان قلنا ان الكون ينظم ذاته بذاته بناء على قوانينه الذاتية، لأننا نقولها الآن كما قلناها في مؤلفاتنا الأخرى، بأن الكون كله، وبالتالي عالمنا الانساني بقوانينه، لا يمكن تفسيره بدون ان تكون هناك علة اولى، تفسر وجوده، نسميها الله، هذا الاله الذي أوجد العلة الثانية بنظام لا يمكن ان يوجد احسن منه، الأمر الذي يجعل بأن الله لا يقبل ان يتدخل في كل مرة في هذا العالم ويغير قوانينه، بعد ان سلم العلة الثانية ( الكون ) والإنسان ايضا، مسؤولية هذا الكون والعالم. وهكذا، ووفق هذه الرؤيا نعتقد انه لن تكون للماديين وللملحدين القوة الفكرية التي كانوا يتباهون بها، امام هذه المنهجية المعرفية واللاهوتية ايضا.
ج – النفس بصفتها ظاهرة: عندما نقول بأن النفس ظاهرة، هذا يعني انها واقع طبيعي يوجد قبل اي تفسير له، تاركا كل جيل بشري وكل حضارة او ثقافة تفسر ظاهرتها كما تستطيع. اما فيما يخص المفكرين المعاصرين فهم مدعوون الى ان يعرّفوا النفس تعريفا علميا، كما يكون عليهم ان يؤولوا ويأونوا ما تقول به الأديان والحضارات البدائية وكذلك حضارات القرون الوسطى، وذلك لأن لغة الأديان ليست لغة علمية، وإنما هي لغة العصر التي نشأت فيها هذه الأديان ولغة كتبة أدبيات هذه الأديان وكتبة لاهوتها.
1 – النفس كمركز للسيطرة: في الحقيقة من هو في مركز السيطرة، انما هو الانسان، وذلك لأن الانسان هو حامل Substrat لكل ابعاده الجسدية والروحية. ولكن، بما ان النفس، بمعناها البيولوجي الأنثروبولوجي هي مركز نشاط الانسان، يكون من الطبيعي أن تكون النفس ايضا، مع ابعادها، مركزا للسيطرة في الانسان. وهكذا نفهم بشكل اوضح بأن السيطرة على كل الحياة تتعلق بما يسمى البنى العليا، ولا تتعلق بالبنى السفلى، مع ان البنى العليا ليست منفصلة عن البنى السفلى، وأنه من الخطأ ان يستهين احد بدور البنى السفلى في حياة الانسان، حيث ان المسألة هنا هي مسألة التخصص حسب، وحيث تتخصص البنى العليا بدور الرقيب والمنظم المركزي لكل الانسان، في حين تتخصص البنى السفلى في ان تكون نوعا ما "حاملة" Substratللبنى العليا والمتلقية لتنظيم البنى العليا، بحسب قواعد معينة.
التقسيم تقسيم ذهني: غير اننا نؤكد هنا بأن البنى لا تنقسم الى بنى عليا وبنى سفلى الا بشكل ذهني، من اجل دراسة الانسان، في حين ان ما يبدو اكثر عقلانية اليوم هو اعتبار البنى العليا مجموعة من البنى المتحسسة، تعود الى الجهاز العصبي وتنتشر في الجسم كله لتكّون وظيفة متعددة المهمات، او مجموعة من الوظائف التخصصية المرتبطة والمتشابكة مع بعضها، نخمن انها مرتبطة بمركز عام كذلك. غير اننا هنا ننتظر الكلمة الفصل من علماء الحياة Les biologistes.
التسميات: اما بعد كل هذا فهل نبقى نستخدم كلمة النفس للدلالة على نشاط البنى العليا في الانسان؟ اما جوابنا فيقول: ان هذه المسألة لا تعود لنا، وإنما تعود للعلماء وللفلاسفة انفسهم، فنحن لا نمارس الان هذا التحليل من اجل العلم ذاته، وإنما من اجل الكلام عن طبيعة الانسان حسب، وطبيعة ما يسمى النفس عنده. اما التسميـات العلمية والفلسفيـة التي نعرفها فهي في الواقع تسميات العلماء والفلاسفة الذين قدموا للعالم ما كانوا يعتقدون به او ما كانوا قد استخدموه في ايامهم، او ما كان يبدو لهم اسهل من التسميات الأخرى.
2 – تحليل ابعاد النفس: على الرغم من كون فكرتنا عن الانسان فكرة مقتضبة جدا، فان تحليلا انثروبولوجيا يستطيع ان يعطينا نتائج جيدة، فيما يخص حقيقة النفس. ومع هذا فان قليلا من التاريخ ينفعنا كثيرا. ولكي نستخدم هذا التاريخ علينا ان نعرف بأن اول علم تكلم عن حياة الانسان النفسية، كان علما روحيا مستندا الى خبرة روحية انثروبولوجية وحكمية Sapientielle هذه الخبرة التي كان الروحانيون يفتشون عنها في الأديرة المسيحية وغير المسيحية.
الفلسفات اليونانية: اما بعد ذلك فقد تكلم الفلاسفة اليونان عن النفس بأشكال مختلفة، كل بحسب فلسفته. من بين هؤلاء الفلاسفة اليونان يمكننا ان نذكر الفيلسوف سقراط وأفلاطون، وفلاسفة كثيرين آخرين. غير ان الفيلسوف ارسطو اعطى لنا عن النفس تعريفا واقعيا تماما، وذلك عندما جعل من النفس " صورة لجسد انسان فرد عاقل ". غير اننا يتراءى لنا بأن ارسطو نفسه، لم يكن حديا عندما طبق فلسفته على النفس بعد الموت، بقوله بأن النفس لن تتفسخ لأنها بسيطة بحسب قوله، الأمر الذي يعني ببساطة بأن ارسطو فضل ان يعمل توفيقا بين فلسفته وفلسفة افلاطون وسقراط. اما لاهوت مار توما عن النفس فيتبع ارسطو المشوه في هذه المسألة، وهو لا يعود الى تعريف ارسطو للنفس: كصورة للجسد. فإذا كان ارسطو قد اتبع سقراط وأفلاطون في مسألة النفس وخلودها وكينونتها، فان توما قد فعل ذلك بسبب هيمنة العقيدة المسيحية، كما نرى.
لاهوت ارسطو- تومـا الاكويني: وهكذا فان لاهوتا عن النفس كان قد انتصر في الكنيسة، على يد مار توما، هذا اللاهوت الذي دام حتى يومنا هذا، متحديا كل النتائج العلمية، لأن الكنيسة، وكما هي عادتها، قد رفضت اي تعريف آخر للنفس يخالف، وان بصورة ظاهرية، تعريفها التقليدي. ولكن، ربما يأتي يوم لا يتكلمون فيه عن النفس، ولا حتى عن الروح، ولا عن العقل الباطن، ولا عن الأنا، والأنا العليا، ولا عن العقل والوجدان، اي عن الموضوعي والوجداني، ولا عن اي مصطلح آخر مستخدم في ايامنا، لكي لا يكون الكلام الا عن البنى وعن مختلف وظائفها. ولكن بما ان ذلك اليوم لم يأتِ بعد فإننا سوف نحاول ان نكون قريبين من المصطلحات التقليدية مع التأكيد على شرح هذه المقترحات.
شيء من التحليل: فإذا ابتدأنا بتحليل الأبعاد الانثروبولوجية لما اسميناه النفس، سوف نرى،معتمدين على خطوات ومصطلحات انثروبولوجية،أن ابعاد Dimensionsالفرد البشري هي مكثفة في مصطلح النفس، هذه التسمية التي جاءت من الثقافات الانسانية، والتي كانت مثبتة من قبل الفلسفات ومن قبل الأديان خاصة. فضلا عن ذلك نحن نرى ان تسمية النفس قد كُثفت في تسمية أخرى، اقل انتشارا، تسمى الأنا، وتسمى ايضا الذات، هذه التسمية التي بدورها تكثِف وتحتوي كل القوى الروحية المعروفة.
ولكن هنا نسأل ونقول: ترى لماذا تملك " الأنا " القدرة على التملك وعلى صفة المركزية، هذه المركزية التي هي في النهاية من خصائص Apanage الانسان Homo centrisme؟ عن هذا التساؤل نجيب بأن قانون العالم، وقانون الحياة قانون بنيوي يتطلب ان يكون لكل بنية مركزا، سواء كانت بنية صغيرة ام كبيرة، كل ذلك بفارق هو ان المركز في حالتنا, ليس مركزا جسميا لكنه مركز روحي فعال من اجل عملية التملك Appropriation حيث الأنا او الذات تتملك كل ما عداها، وتتملك كل العالم المادي والروحي والإنساني وعالم المقدسات، الذي هو تملك يفوق القدرات التي يعطيها الفكر التقليدي للنفس بمعناه الانطولوجي.
الفرد، النفس، الشخص: هنا نحن امام واقع انثروبولوجي آخر قريب جدا من الـذات Ego او الأنا. فقد بينا في الفقرة الماضية بأن الـ Ego او الأنا عبارة عن وظيفة او خدمة تعطى لما يسمى النفس، ونسميه نحن الذات المهيمنة على كل النشاط الأنثروبولوجي، لكي يكون كل ما في الانسان مرتبا ومنظما ومكيفا ومبنيا بناء جيدا، وقادرا على البناء الذاتي والاصلاح الذاتي" والتدمير " الذاتي ايضا Auto destruction عن طريق الموت الحتمي. اما ظاهرة الشخص فلها دور آخر، او وظيفة اخرى، هي وظيفة حفظ الفرد البشري او بقائه في حياة الآخرين، بقدر ما تكون للآخرين حاجة انثروبولوجية لهذا الفرد خلال حياته او بعد موته.
تعريف انثروبولوجي لمفهوم الشخص: فما هو تعريف الشخص البشري الأنثروبولوجي يا ترى؟ للجواب على هذا السؤال نقول: ان الشخص بمفهومه الأنثروبولوجي هو صورة الانسان، او صورة الذات امام صاحبها وأمام الآخرين. او بشكـل اعم، يمكننـا ان نقول ان الشخص هو صورة " الفرد " Individu الانساني، هذا الفرد الذي اذا مات تموت معه ذاته وكل قواه الأخرى، باستثناء صورته التي نسميها الشخص.
معنى الصورة الفلسفي: اما الصورة هنا فلها معنى فلسفي وأنثروبولوجي، فهي لا تعني الرسم Image، وإنما تعني الفكرة Idée التي تعرّف الفرد، هذه الفكرة التي تحول الانسـان من فرد الى شخص Personne، تماما كما تُعرّف اية صورة، او اية فكرة ( Idée ) المادة التي تحملها وتتواجد فيها، وتعطيها اسما وتحولها من مادة سلبية لا معنى لها، الى مادة لها اسم هو اسم صورتها. فالصورة او الفكرة هي التي تجعل المادة الحاملة لها ان تكون كذا او كذا من الأشياء، أعني تجعلها ان تكون مادة مُعرّفة ومحددة. كما تجعل مادة الانسان الفرد ان يكون شخصا يحمل هوية عن ذاته، ويعرف بها سواء كان حيا ام ميتا.
الشخص يعني الكلمة ايضا: غير ان مفردة الشخص تعني ايضا " الكلمة " الا ان الكلمة هنا ايضا، لا تعني المفردة او اللفظة القاموسية، لأنها هنا ايضا انما هي حقيقة بنيوية، فيها العنصر المادي الذي ننطقه او نكتبه، وفيها العنصر الروحي الذي هو عنصر ميتافيزيقي، او ما وراء المحسوس والمسمى ايضا ما وراء الطبيعة. علما بأن الميتافيزيقي هنا يعني الأنثروبولوجي، لكنه لا يعني السماوي ابدا. وهنا لا نكشف سرا اذا ما قلنا ان الكلمة هي ترجمة لمفردة الـ Logos اليونانية، والتي تعني هي الأخرى ما ننطقه او ما نكتبه من كلام له معنى محدد.
وفي الواقع نحن نجد كلمة لوغوس Logos في مقدمة انجيل يوحنا، الذي يبتدئ هكذا ويقول: في البدء كان الكلمة ( الـ/ لوغوس ) والكلمة كان عند الله، والله كان الكلمة. ولعل القارئ يلاحظ معنا ان الـ لوغوس لفظة مذكرة في حين ان لفظة " الكلمة " لفظة مؤنثة، ولذلك نرى انه كان يجب ان تكون ترجمة النص المذكور على الشكل التالي: في البدء كانت الكلمة والكلمة كانت عند الله، والله كانت الكلمة. غير ان كل الترجمات العربية خالفت قواعد اللغة العربية التي تقضي بأن تتبع الصفة حالة الموصوف، وعوضا عن ان تكتب في البدء كانت الكلمة، كتبت في البدء كان الكلمة. اي شخص الابن، الأمر الذي نعده خيانة علمية ولاهوتية ايضا لمفهوم الكلمة. انها خيانة عقائدية حقا.
سبب المخالفة اللغوي: اما سبب هذه المخالفة اللغوي فلا يعود الى كون كلمة لوغوس اليونانية كلمة مذكرة حسب، ولكن جاءت هذه المخالفـة خاصة لأن المترجم كان يعتقد انه لا يتكلم عن الكلمة القاموسية، ولكنه يتكلم عن الاقنوم الثاني من الثالوث الأقدس الذي تسميه العقيدة المسيحية " الابن ". ( قبل التجسد وبعده، حسب الكريستولوجيا العقائدية التقليدية )، حيث ان هذا الاقنوم، وكما نرى، هو شخص الهي لابد ان يكون مذكرا، بحسب العرف الدارج. غير اننا هنا لا نريد ان ندخِل القارئ اكثر ممـا فعلنـا، في مسألة لاهوتية غيبية وعويصة جدا.
نحبذ ترجمة خارج التأويل: بعد هذا التحليل المبسط لأمر لاهوتي معقد والذي صار خارج المفاهيم الواقعية العلمية، نكتفي بأن نقول للقارئ الكريم، بأننا نحبذ الترجمة الطبيعية خارج التأويل والتي تقول: في البدء " كانت " الكلمة ( لوغوس ) والكلمة كانت عند الله والله كانت الكلمة، لكي نبقى متحررين من قراءة نص كتابي مقدس يعتمد على النظرة الثنائية الأفلاطونية، او بالأحرى الأفلاطونية الجديدة.
النظرتان: وهكذا نستطيع ان نقول بأن فلسفة الكلمة البنيوية، ولاهوتها ايضا، تجعلنا ننظر الى هذه الكلمة بنظرتين، النظرة الأولى هي النظرة التي تتعلق بالبعد المادي لها، في حين ان النظرة الأخرى تجعلنا ننظر الى كل المعاني التي تحويها هذه الكلمة في حقيقتها الموضوعية التاريخية. وبما ان لفظة الكلمة تساوي لفظة الشخص، فإننا ننظر الى لفظة الشخص نظرة بنيوية فيها عنصر، او بُعد المادة المسموعة والمنظورة، وفيها عنصر او بُعد المعنى الذي يحوي " هوية " الشخص المحدد، سواء كان حيا او ميتا، وفيها تعريفه الجسمي والروحي والإنساني في وقت معا، الأمر الذي يعني ان كلمة الشخص تعني ما هو بعدٌ او ما هو وراء المحسوس، او ما هو ميتافيزيقي اي ما وراء الفيزيقي، او ما بعد الفيزيقي. Au-delà de علما ان كلمة الشخص، او بالأحرى حقيقة الشخص، لم تبقى في الواقع حقيقة فلسفية حسب، ولكنها ارتدت مفهومـا آخر ابسط بكثير من مفهومها الفلسفي الذي تكلمنا عنه، وهو المفهوم الأنثروبولوجي الذي تعرفه الشعوب بشكل تلقائي بسيط.
لفظة الشخص: فلفظة الشخص اذن كلمة تماثل لفظة لوغوس اليونانية Logos اليونانية في معانيها، بكونها تمثل هوية الانسان بكل ابعادها، سواء كانت سلبية ام ايجابية، حيث يمكن ان تخدم الهوية الايجابية من يحملها خدمة ايجابية ايضا، كما يمكن للهوية السلبية ان تخدم الآخرين بالابتعاد عن سلبيات اي شخص يضرنا ولا يفيدنا. وهكذا نفهم ان لفظة الشخص او " الكلمة " مشحونة بالمعاني تتوجه الى كل من يحتاج اليها حاجة انثروبولوجية انسانية يقدمها الشخص الذي يملك هذه الحاجة او غيرها الى كل من يحتاج اليها مجانا وبدون شروط. ولكن بالمقابل سنقول بأن الشخص الذي يملك ايجابيات مهمة يحتاجها الآخرون سيتمكن من الدخول الى حياة هؤلاء المحتاجين, ربما بدون " احم ولا دستور " وبدون سابق انذار وبدون طلب الاذن، وربما ايضا بدون الطرق على الباب. طبعا هذا الكلام ينطبق على الله نفسه وعلى يسوع المسيح وعلى القديسين وجميع الصالحين من كل الأديان والمذاهب، ولكن لن نتكلم طويلا عنهم في هذا المقال، ولا في مقال آخر.
بعض خدمات الشخص: غير اننا سنواصل الكلام عن بعض الخدمات الانسانية التي يقدمها الشخص ( بمعناه الأنثروبولوجي ) للآخرين، كما سنواصل كلامنا عن شروط انثروبولوجية تجعل اشخاص الآخرين حاضرة في حياتنا بشكل مثمر. وقد يكون معروفا ان الشخص قبل موت صاحبه يكون محمولا من قبل صاحبه الذي يستطيع ان يشرك الآخرين به. اما بعد موته فيصير من يحمل شخص المتوفى مالكا لهذا الشخص، كما يصير شخص المتوفى وديعة لدى من يحمله.
سرقة الشخص استلاب: غير ان القاعدة الأنثروبولوجية تتطلب ان لا يستلب مالك شخص الآخرين من يملكه ( شخص فلان ) الذي قلنا عنه انه اصبح وديعة عنده ولا يحتكره لنفسه، لكي يبقى شخص المتوفى ينبوعا لا ينضب، لكل من يحتاج خدمته العظيمة، سواء من اجل الأفراد البشرية او من اجل المجتمعات التي تنتقل الحضارة اليها، جيلا بعد جيل، عن طريق هؤلاء الأشخاص. فهل عرفنا الآن شيئا عن سر الانسان وعن طبيعته؟!
4 – الحرية وظيفة أخرى: هنا لن نتكلم كثيرا عن الحرية بصفتها موضوعا يستحق الكلام الكثير. ولذلك سنترك تفاصيل كثيرة، لكي لا نتكلم سوى عما هو جوهري وما يهمنا في هذا المقال. وعليه فان ما سنقوله عن الحرية لن يكون اكثر من بعض افكار مماثلة لتلك التي قدمناها عن الروح، مع ذكر وظيفة الحرية الأنثروبولوجية في حياة الانسان، معجبين ومتّبعين خاصة، فكر الأب تيار ده شاردان. وعليه نرى باقتضاب ان الحرية كالروح، وبوصفها هي الأخرى ظاهرة انثروبولوجية، لا يمكن ان تكون " بنية "او منظومة Structure قادمة من العالم السماوي، لكنها بنية قادمة من امكانيات الكون الكثيرة والمتصاعدة ببطء شديد خطوة بعد خطوة، هذه الامكانيات التي أدت الى ظهور الحياة وتصاعدها، ومن ثم ظهور الانسان، بكل صفاته، من حيث بناه التحتية Infra structures وبناه الفوقية الرفيعة المستوى Supra structures، ومن ذلـك بنى الروح وبنى الحريـة، في عالمنا الذي هو جزء لا يتجزأ من كوننا العظيم.
الحرية خدمة انثروبولوجية: وهكذا نرى ان الحرية خدمة ووظيفة انثروبولوجية وأساسية لا يمكن ان تنفصل عن المميزات التي حصل عليها الانسان مع ما حصل، عندما تطور من كائن حيواني محدود الامكانيات الى كائن بشري بمستوى ما يسمى الانسان العاقل او الانسان الراشد Homo sapiens ، هذا الانسان الذي، ومنذ ان تسلم اسس انسانيته المتميزة صار يواصل طريقه مدفوعا بالقوانين الكونية التي تدفعه نحو انسان اكمل، قد يصل الى ما يسميه بعض العلماء الانسان المتفق Super man وبالفرنسية Sur homme.
شيء من الاختيار الحر: غير اننا، وبعد الذي اتينا الى ذكره لابد وأن نذكر بأن هذه المسيرة لم تعد مرتبطة فقط بقوانين الطبيعة الفيزيائية والكيمائية المحدودة جدا، على الرغم من اهمية تأثيرها، لكنها صارت في المرحلة البيولوجية الحيوانية مسيرة تعتمد ايضا على شيء من الاختيار، نجده عند الحيوانات، حتى وان كنا لا نسميه بالاختيار الحـر. اما في المرحلة البشرية، فقد صارت الحرية الموهوبة للإنسان، وعلى مقدار وجودها فيه، بحسب كل حقبة من حقب حياته، عاملا اساسيا في تطور الحياة الانسانية وتطور المجتمعات الى الدرجة التي نعرفها اليوم، والى ما سوف تصير عليه في المستقبل.
لا وجود للحرية المطلقة: وهنا نؤكد، وبخلاف ما كانت تقول به الفلسفات القديمة، وكذلك بخلاف ما تقول به الفلسفة الوجودية التي هي فلسفة معاصرة، بأن لا وجود للحرية المطلقة عند الانسان، لأن الحرية مثل سائر قوى الانسان الأخرى تخضع لطبيعة الجينات التي يستلمها كل فرد من والديه كما تخضع للبيئة التي ينشأ ويعيش فيها الانسان، والمجهود الشخصي الذي يبذله كل انسان لكي يصل الى حرية شخصية اكبر. علما بأن المجتمعات تتمتع هي الأخرى بالحرية التي يستطيع ان يحصل عليها اغلب مواطنيها. هذا فضلا عن ان الحرية، وبحسب القانون الذي سمعنا به من الأب تيار ده شاردان، تتقدم الى الأمام مع مرور الزمن، وحيثما تضعف المادة امام نشاط الروح، كما سبقنا ان ذكرنا ذلك.
صلة بين الحرية والجمود: من جهة أخرى، فإننا نضع ايضا صلة، بين الحرية والجمود Inertie. فنحن نعرف مثل سائر المثقفين ان المادة ليست جامدة كما يقال، ولكن نعرف ايضا ان حركة المادة محددة بقانون فيزيائي او كيميائي او بيولوجي، وأن الحركة فيها هي حركة داخلية فقط، ونقصد داخل ذرات كل مادة. وبذلك نستطيع ان نجزم بأن المادة محدودة ولا مجال للحرية عندها. علما بأننا ننظر الى المادة البيولوجية نظرة مخالفة نسبيا للنظرة التي ننظر بها الى المادة الفيزيائية والكيميائية. فنعم نحن نعرف ان المادة محدودة بقوانينها التي تريد ان تفرض المحدودية والحتمية والتشاؤم على الانسان، الا اننا نعرف ايضا ان مادة الانسان، قابلة لكثير من الخيارات التي تتغلب فيها الحركة على المحدودية والحتمية Determinism والتشاؤم او اليأس Le fatalisme.
اساس الحياة الروحية: لكي يستطيع الانسان ان يتوجه نحو الذرى، انسانيا وروحيا، مما يشكل الأساس لما يسمى بالحياة الروحية، هذه الحياة التي تتحول الى هدف نراه متعدد المراحل، لكنه هدف مثالي، يسمى ايضا بالهدف الاسخاتولوجي الأواخري الذي لن يصل الانسان الا الى شيء نسبي ومرحلي منه. علما بأن الاسخاتولوجيا لا تعني نهاية العالم، وإنما تعني الهدف البعيد الذي لا يصله الانسان بشكل كلي ابدا، وهذا لخير الهدف نفسه ولديمومته اكثر مدة ممكنة. فهل نلاحظ عظمة العلة الثانية وما تحويه من امكانيات ؟ وهل ما نشاهده من امكانيات عند العلة الثانية من أمور تفوق التصور، يتطلب تدخلا الهيا جديدا لتوجيه العالم الوجهة الصحيحة، وهل يمكن ان يقوم الله بهذا التدخل الذي يبدو لنا مستحيلا؟ قطعا لا.
الخاتمـة: بقي لي اذن، يا سيد كليرت، سؤالان مهمان لحضرتك يقولان: اذا كان كل ما ورثناه عن آبائنا وأجدادنا، من خلال ما يسمى بالجينات كاف لتفسير كل النشاط الروحي العقلي والوجداني الذي يتمتع به الانسان، فأين نستطيع ان نضع النفس يا يرى، وكيف يمكن لنفس روحية تملك كينونة خاصة بها ان ترتبط بقوى انسانية مادية، وماذا ستكون التبريرات الخرقاء التي يمكن ان يقدمها المتعصبون الجهلة للبرهان على صحة مزاعمهم في مسألة النفس وخلودها، هذه المزاعم التي لم تعد تليق الا بالعقول التي بقيت عقولا بدائية تتخفى وراء عبارة الايمان، والإيمان منهم براء؟ فنحن بالحقيقة صرنا نعرف ان تعصب المتعصبين لا يأتي سوى من عقول اسطورية جاهلة لأسس حياتنا الانسانية، ومن همم مرتخية وكسلانة وغير قادرة على عمل التغيير المطلوب، مما يثبت ان المتعصبين لعالمهم الحضاري والديني القديم والمنتهي الصلاحية Expiré لا يؤمنون بالله وبيسوع اليوم بل باله ويسوع الحضارات التي عفا عليها الزمن، حتى وان كان البابا يوحنا بولس الثاني الراحل قد حاول ان يعطي مصداقية للفكر السلفي التقليدي من خلال مقولة اليوبيل التي كان قد اقتبسها من مار بولس والتي تتكلم عن يسوع المسيح الذي" هو هوَ بالأمس واليوم والى الأبد ". ولذلك نرى السلفيين يبكون على ماضيهم موهمين الناس انهم يبكون على الايمان والعقائد، تماما كما كان اهل افسس الوثنيون يبكون على الالهة ارطيميس، الهة افسس الوثنية، هذه الالهة التي كانت البشارة المسيحية قد افقدتها مكانتها الالهية القديمة وأثرت كثيرا على سوقها الرائج، حيث كان الصائغون يعيشون من صياغة وبيع تماثيل ذهبية صغيرة تمثل الالهة ارطيميس هذه.
هاتوا برهانكم ان كنتم صادقين: فها نحن اذن، وبناء على مجهود العلماء، نكشف قسما كبيرا من حقيقة الانسان والعالم والكون، فهل يا ترى يمكن ان يكون الكلام الذي يدعي انه يملك الايمان بالقضايا الالهية، وأنه يستطيع ان يساعد الانسان على السير نحو كماله اصح من الكلام الذي قدمنـاه هنا في هذا المقال البسيط المتواضع، وما سوف نقدمه في هذا الكتاب من مواضيع، ان شاء الله؟ وهل نحن اضعنا شيئا من الروحانية التي يتحلى بها المسيحيون بناء على ايمانهم بالسيد المسيح وفق عقلية زمانهم؟ لا اعتقد.
المعاندون: اما من يعاند ولا يريد ان يقبل هذا الطرح العلمي، فنقول له انت حر يا سيدي، انت حرة يا سيدتي، ولكن نقول لهم جميعا: هاتوا برهانكم ان كنتم صادقين!! علما بأن برهان الايمان وبرهان تعليم الكنيسة الرسمي وبرهان تقليد الآباء والأجداد، ليس برهانا حقيقيا، وإنما هو مطرقة مرفوعة بوجه الكتاب المستندين الى الواقع العلمي البرهاني. اي انه قمة في التعسف الناتج عن العقليات المؤدلجة. كما ان الاستناد الى حرف الكتاب المقدس، ليس هو برهان كذلك، لأن الكتاب المقدس ليس معدا بحرفيته لاستخدامه في الجدال اللاهوتي، هذا الجدال الذي سمي يوما بالجدال البيزنطي. ولهذا نقول بمرارة: يا ما اضطهدت الكنيسة علماءها باسم الايمان هذا، ويا ما اُرسل العلمـاء الى المقصلة والمحرقة، استنادا الى برهان الايمان هذا، هذا الايمان الذي لم يكن في يوم من الأيام ايمانا، بل مجرد فكر لاهوتي اعطيت له المطلقية من دون وجه حق.
ابتسامة بسيطة: وهنا فقط ليسمح لي بأن اقدم ابتسامة بسيطة بمناسبة ادعاء النفس الخالدة والعالم الآخر. فقد صادف اني كنت احاور شابا في هذه المسائل التي بحثنا عنها في هذا المقال وفي الكتاب كله. فقد سألني الشاب محتجا بقوله: اذا كانت نفس الانسان لا تذهب الى السماء فلماذا تقولون انتم القسس بأن النفس موجودة وأنها تذهب الى السماء اذا كانت صالحة وتذهب الى جهنم اذا كانت شريرة؟ فضحكت وقلت له: ترى لماذا يريدنا الله ان نذهب عنده الى السماء: فهل كنا نحن البشر صالحين بهذه الدرجة بحيث يقرر فيها الله ان يخترق كل نواميس الطبيعة ليأخذهم عنده؟ ترى اما يخاف الله على جنته من ذهاب كل هذه المليارات من البشر عنده !!! لقد وجدنا في هذا العالم مزودين بكل ما يلزمنا لنكون بشرا مطابقين لدعوتنا الانسانية ونعيش سعداء. فإذا تمكن كل واحد منا ان يعيش سعيدا بحسب اختياره، فهذا من حسن حظه، اما اذا كان يريد ان يعيش على هواه في كل شيء، فان ذلك الشخص سيموت وهو لم يحصد الا بقدر ما زرع.
ليس الله مسئولا عن فشل الانسان: اما فشل البعض او الكثيرين في ان يكونوا سعداء، فليس الذنب ذنب الله، بل ذنب بيئة الانسان، وذنب وراثته، وذنب المجتمع نفسه، كما يحدث اليوم، حيث يقتل اقوياء العالم ضعفاءه بلا رحمة وبلا ضمير يردعهم، لأن السياسيين لم يربوا انفسهم التربية الانسانية التي تجعلهم يبحثون عن خيرهم وخير المجتمع الانساني بأكمله، فأوجدوا لأنفسهم عالما فاسدا وميكيافليا اشبه ما يكون بالغاب، حيث تفترس الحيوانات القوية كل ما يصادفونه من حيوانات ضعيفـة في طريقهم.
ماذا عن المؤمنين: اما من حيث اتباع يسوع المسيح والتلمذة له، فلن يؤثر هذا الفكر الانساني الأنثروبولوجي على حياتنا بيسوع بشيء، ولكن على العكس من ذلك، انه سيحرر مسيحيتنا ومسيحيينا من انانية التعامل مع الله ومع يسوع المسيح تعاملا براغماتيا، وسنخلص الله من عتابنا المستمر له، بكونه لم يحقق لنا ما نحتاجه بقولنا له: لماذا ولماذا ولِماذا... اما من لا يصل الى درجة عتاب الله على تقصيره بحق هؤلاء المساكين السذج، فنراه لا يكف عن تقديم قائمة مطالبه لله وليسوع المسيح وللقديسين، على اساس الشفاعة التي لا يفهمون شيئا منها. نقول هذا ونحن نعلم ان الله لم يخلقنا كأفراد، وإنما جئنا الى العالم من خلال نظام كوني وإنساني مزودين بكل ما يمَكننا من ان نحقق دعوتنا الانسانية بمجهودنا في جميع المجالات. اما هذه الخلقة فلم تكن مباشرة، لا كما يصفها العهد القديم، ولا كما يصفها كتاب أي كتاب آخر. لقد اصبحنا نحن نعرف، ان الانسان الأول او البشر الأوائل، هم نتيجة تطور الحياة ومسيرتها الجدلية وغير الجدلية، كما ان البشر انفسهم في مراحل تالية يأتون من سلة البشرية الوراثية، هذه السلة نفسها التي فيها ايضا، وعلى كثير من المراحل، تختلط الصدفة بالنظام، لإنتاج الأحسن في نهاية الأمر، حسب قانون التتابع الحياتي، فضلا عن قانون الاحتمالات التي ينظم كل شيء، بطريقته الخاصة التي تعتمد على الصدف الموجهة لإنتاج الأفضل.
مخيرون ام مسيرون: فهل نحن في النهاية مخيرون ام مسيرون؟ وجوابي لا هذا ولا ذاك. فنحن نأتي الى العالم من خلال نظام محكم ونعيش في العالم من خلال نظام يسمح لنا بالكثير مما يجب ان نكون، ولكنه يمتاز ايضا بوجود الحرية التي تنتج عن ثراء الطبيعة البشرية في الامكانات والمواهب التي تختلف عما تملكه ارقى الحيوانات كثيرا، هذه المواهب التي تعين اي انسان في كثير من تفاصيل الحياة المهمة. وهنا علينا ان لا ننسى بأن لكل شيء ثمن، وان الحرية ذاتها معطاة لكل البشر، ولكن هذه الحرية لن تكون حرية ناجحة حقا الا اذا تعب عليها الانسان وعظمها في نفسه وأعطى لها المكان اللائق بها. وهكذا فان من يسهر على حريته باستمرار يستطيع ان يبقى حرا بقدر سهره هذا، ومن يهمل حريته وينجر وراء ما يناقض هذه الحرية فانه يخسر حريته ويخسر نفسه ايضا.
مصادرنا: ولكن، بما انه يتوجب علينا هنا ان نفصح عن مصادرنا في مثل هذه الأمور فإننا، ونقولها مرة أخرى، لا يسعنا الا ان ننسب هذه المعلومات التي وضعناها اعتمادا على الذاكرة وحدها، الى عالم الاحاثة الكبير واللاهوتي والفيلسوف تيار ده شاردان، والذي لم يملك الجسارة، او بالأحرى الامكانية ان يستنتج من علمه ما يمكنه من اقامة لاهوت او علم انسان متحرر من جميع العقائد، او بالأحرى من كل المحرمات الكلاسيكية، les Tabous.اما ذكر كثير من الفلاسفة في مقالي هذا وفي غيره، فيأتي بشكل طبيعي، كوني كنت لمدة خمس وعشرين سنة ادرس مادة الفلسفة، فيما كنا في ابرشية الموصل نسميه الدورة اللاهوتية التي كانت مدتها ثلاث سنوات، وتقام لكل من يرغب في ان يتعلم مبادئ الفلسفة واللاهوت والعلوم الدينية الأخرى. كما كنت ادرس ايضا مادة خاصة بي سميتها: منهجية لاهوتية معاصرة. هذا فضلا عما كنت قد اختزنته في ذاكرتي من مطالعاتي الشخصية ومن المحاضرات التي كنت اقوم بها في مناسبات عديدة، والتي كانت مشهورة بتجنبي للتعليم الكلاسيكي، ولاسيما في عالم اللاهوت. كما كنت قد خزنت في الذاكرة منذ ايام المعهد كثيرا من المعلومات التي كان اساتذة شرقيون وفرنسيون يلقونها علينا بمناسبة مرورهم بالموصل. اما اثناء خدمتي القسسية، فقد كان علينا نحن القسس، ان نتعلم ونعلم غيرنا بلا هوادة، وعلى قدر الحال طبعا.
وهنا لابد وان اذكر بأنني منذ بداية حياتي الدراسية في معهد مار يوحنا الحبيب بالموصل، كنت مولعا بالفكر الفلسفي بشكل خاص، وكان لي تفكيري الشخصي في المسائل الفلسفية واللاهوتية ايضا. وأتذكر ان مرشدي الروحي الذي كان مديرا لمعهدنا ايضا، قال لي في احدى لقاءاتي به من اجل الارشاد، بأن المدرسين راضين عني كثيرا، لكنهم كانوا يرون اني مفرط في التفكير الشخصي. وهنا لن اكشف سرا ان قلت بأن مثل هذا الكلام كان قد شجعني ان اواصل طريقي الشخصاني هذا، حيث اتذكر اني كنت قد قلت لمرشدي الروحي المذكور: يا ابانا لا تخف علي، فاني سأبقى ابنا للكنيسة، ولن اعمل شيئا خارج الايمـان المسيحي. ولكن في قلبي كنت اقصد الايمان الحقيقي، وليس اللاهوت الكنسي المحول الى ايمـان باسم الايمان نفسه، يعني طاعة عمياء. وهكذا كان، بعد ان صرت قسيسا وتعينت في كنيسة تلكيف وبقيت فيها حتى احلت على التقاعد، بعد خدمة بلغت خمسين عاما بالتمام والكمال. كما اتذكر يوما ما قاله لي صحفيون من مجلة لا كروا الفرنسية La Croix كانوا قد جاءوا عندي لمعرفة المنهجية اللاهوتية التي كنت قد وضعتها. قالوا لي: نحن ليست لنا فكرة عن قسيس يخدم الرعية، ويكون في الوقت عينه لاهوتيا. قلت له لماذا؟ قال: لأن عندنا جميع اللاهوتيين هم رهبان، ولهم الوقت الكافي للعمل اللاهوتي. من جانبي يسعدني كثيرا اني استطعت ان اوفق بين عملي كمسئول عن خورنة " كنيسة محلية " وبين العمل اللاهوتي، فقد استطعت ان اضحي ببعض الأمور الطقسية الثانوية من اجل ان يكون لي الوقت الكافي للعمل الفكري اللاهوتي. والحمد لله. علما بأني استفدت كثيرا من اللغة العربية واللغة الفرنسية للاطلاع على العلوم اللاهوتية الحديثة وعلى علوم الانسان التي افادتني كثيرا في بناء منهجيتي العلمية الأنثروبولوجية.
القس لوسيان جميل
تلكيف – نينوى – العراق
22 – 11- 2014
للراغبين الأطلاع على الجزء الأول:
https://algardenia.com/maqalat/36614-2018-08-18-07-27-49.html
1681 زائر، ولايوجد أعضاء داخل الموقع